Мақалалар

Трагедиялық театр маскасы

Трагедиялық театр маскасы


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Театрда қолдану

Маскалар театрландырылған қойылымдардағы кейіпкерлерді бейнелеу үшін әмбебап қолданылған. Театрландырылған қойылымдар - бұл өтпелі, уақытша түрдегі көрнекі әдебиет. Бұл ең әсерлі, өйткені оны шындық ретінде қарастыруға болады, ол өзінің ашылуымен өзін жұмсайды. Маска тұрақты элемент ретінде қатысады, өйткені оның формасы физикалық.

Театрға арналған құрал ретінде маска алғаш рет Батыс өркениетінде Ежелгі Грецияның діни тәжірибесінен пайда болды. Ұрық пен егіннің құдайы Диониске табынуда коммуниканттардың ешкі терісін кигізіп, шарап сіңіру арқылы құдайға еліктеу әрекеті ақыр соңында масканың талғампаздығына айналды. Ғибадат әдебиеті пайда болған кезде, бетіне ақ зығырдан жасалған маскадан жасырылған маска (қайғылы оқиғаның авторы, VI ғасырда өмір сүрген ақын Теспистің бастамасы бойынша жасалған құрылғы) рәсім жетекшілеріне мүмкіндік берді. құдайды көрсету үшін. Осылайша символикалық түрде анықталған коммуникант бірінші адаммен сөйлесуге шабыттанып, осылайша драма өнерін дүниеге әкелді.

Грецияда ритуалдан ритуалды-драмаға өту жоғары формалданған театрлық көріністерде жалғасты. Бұл өндірістерде қолданылған маскалар былғарыдан немесе боялған кенептен жасалған күрделі бас киімге айналды және әр түрлі тұлғаларды, жасты, дәрежені және кәсіпті бейнеледі. Актердің қатысуын ұлғайту үшін өте қатал және өлшемі грек маскасы кіріктірілген мегапондық құрылғы арқылы дауысты шығаруға және ерекшеліктерін асыра сілтеп, табиғатын дәл анықтауға арналған. кейіпкер туралы. Сонымен қатар, оларды қолдану грек актерлеріне, әр трагедия үшін үш спикерден ғана шектелген - спектакль кезінде маскалар мен костюмдерді ауыстыру арқылы әр түрлі кейіпкерлердің кейпіне енуге мүмкіндік берді. Бүгінгі күнге дейін сақталған фрескалар, мозаика, ваза суреттері мен тастан жасалған мүсін фрагменттерінің бөлшектері осы ежелгі театрлық бетперделердің пайда болуына байланысты көптеген мәліметтерді береді. Алғашқы грек және рим суретшілерінің өз тақырыптарын идеализациялауға бейімділігі бұл репродукциялардың дәлдігіне күмән туғызады. Шындығында, кейбір билік ежелгі театрдың бетперделері эстетикалық тартымдылығы жоқ өрескел істер деп санайды.

Орта ғасырларда маскалар 12-16 ғасырдың жұмбақ пьесаларында қолданылған. Киелі кітаптың бір бөлігін драматизациялайтын пьесаларда жындар, жындар, айдаһарлар және өлімге әкелетін жеті күнәнің бейнесі сияқты гротесктер маска арқылы сахнаға шығарылды. Папье-машеден жасалған жұмбақ пьесалардың маскалары жасырын ойлаудан от пен түтінді тұншықтыруға және өрнектеуге арналған тапқырлық пен шеберліктің ғажайыптары болды. Бірақ тағы да сенімді суретті жазба сақталмаған. Қазіргі карнавалдар мен Марди Грасқа байланысты қолданылатын маскалар мен Альпі Австриясының перхтендік маскалары сияқты әлі де орталық еуропалықтар қолданатын халықтық жындар мен кейіпкерлердің маскалары ортағасырлық маскалар дәстүрінің мұрагерлері болып табылады.

XV ғасырдағы Италияда қайта өрлеу дәуірі Францияға, Германияға және Англияға тез тараған театрлық құбылыстың пайда болуына куә болды, онда ол өзінің танымалдылығын 18 ғасырға дейін сақтады. Ежелгі Рим комикс драматургтері Плаутус (б.з.д. 254-184 жж.) Мен Теренций (б. З. Б. Б. Қ. 195–159 жж.) Отандық драмаларына негізделген сценарийлерден импровизацияланған және анонимді ежелгі рим мимесінен алынған жағдайларға байланысты гүлденді. комедия dell'arte. Римдік акциялар мен жағдайларды жеке қолдана отырып, коммедиа ойыншылары әдетте бетперде киеді. Кейде маскировка гротескалық және қиялға айналды, бірақ әдетте толық немесе жартылай ауыр былғары маска, коммедиа ойнатқышты жасырды. Коммедиа костюмдерінің де, маскалардың да керемет суретті жазбалары бар, кейбір нобайларда Арлекин мен Колумбиннің кейіпкерлері қара маска киіп, тек көзді жауып тұрады, олардан кейінгі маскарад әрине дамиды.

Қуыршақ және марионет шоу түріндегі коммедиа қалдықтарын қоспағанда, маскалар драмасы 18, 19 және 20 ғасырдың бірінші жартысында Батыс театрында жоғалып кетті. Ежелгі грек пьесаларының заманауи жаңғыруларында кейде маскалар қолданылды, мысалы, символикалық пьесалар Глокке қарсы өліңіз (Батқан қоңырау 1897) неміс жазушысы Герхарт Гауптманның (1862–1946) және драматургиясының Алиса ғажайыптар елінде гротеск немесе жануарлар фигураларын орындаушыларға қажет маскалар бар. Ирландиялық ақын-драматург В.Б. Йитс (1865–1939) өзінің конвенциясын жандандырды Сүйектерді армандау және басқа пьесаларда жапондық Но драмасына негізделген. 1926 жылы Америка Құрама Штаттарындағы театр сүйер қауым маскалардың ұмытылмас қолданылуына куә болды Ұлы Құдай Браун американдық драматург Евгений О'Нил (1888–1953), онда актерлер кейіпкерлерінің ішкі және сыртқы өміріндегі өзгерістерді көрсету үшін бетперде киген. Баухауспен байланысты неміс суретшісі Оскар Шлеммер (1888–1943) 1920-1930 жылдардың аяғында семантикалық феноменологияға қызығушылық танытты, бұл театрлық қойылымдарға арналған маскалар дизайнына қатысты. Қазіргі заманғы өнер қозғалыстары көбінесе заманауи театрлық маскалардың дизайнында көрінеді. Кубизм мен сюрреализмнің стилистикалық түсініктері, мысалы, 1957 жылы шығарылған маскаларда көрінеді. La favola del figlio cambiato (Өзгерген ұл туралы ертегі) итальян драматургі Луиджи Пиранделло (1867–1936). 20 ғасырдың ортасында маскаларды қолданатын әйгілі ойын болды Les Nègres (1958 Қаралар) француз жазушысы Жан Генет. Алайда, маска 20 ғасырда театрландырылған конвенция ретінде маңыздылығын жоғалтты, және оның қазіргі батыстық пьесаларда пайда болуы ерекше.

Жапонияның Но драмасы шығу тегі мен тақырыбы бойынша грек драмасына ұқсас, 14 ғасырда басталғаннан бері ұлттық өмірдің маңызды бөлігі болып қала береді. 125 -ке жуық сорттары бар маскалар қатаң түрде дәстүрлі болып табылады және бес жалпы түрге жіктеледі: қарт адамдар (ерлер мен әйелдер), құдайлар, құдайлар, жындар мен гоблиндер. Но маскасының материалы - гипспен қапталған ағаш, ол лакпен жалатылған. Түстер дәстүрлі. Ақ - жемқор билеушіні сипаттау үшін қолданылады, қызыл - әділ адамды білдіреді, қара зұлымдық зұлымдық пен қатыгездікті бейнелейді. Но маскалар жоғары стильдендірілген және жалпы сипатталған. Оларды әйгілі құрметті суретшілер керемет түрде ойып жасайды тенка-ичи, «Аспан астындағы бірінші». Сезім реңктері сублимацияланған реализммен бейнеленген. Маскалар ойыншының қолынан немесе денесінен сәл қозғалса, олардың өрнегі өзгеретін сияқты.

Тибетте (Қытай) киелі драмаларды бетперде киген актерлер орындайды. Деп аталатын жындарды шығаратын пьеса Қызыл жолбарыс шайтанының биі жылдың белгілі бір мезгілінде тек құдайлар мен жындардың қорқынышты маскаларын киген діни қызметкерлер немесе ламалармен орындалады. Бұл жұмбақ ойынға арналған маскалар папье-машеден, матадан және кейде жалтыратылған мыстан жасалған. Үндістанның Сикким штатында және Бутанда ағаш көп, ылғалды климат қағазды бұзады, бұл спектакльге арналған маскалар берік ағаштан жасалған. Гималай халықтарының барлық маскалары керемет түрде боялған және олар әдетте түрлі түсті топоз құйрығының париктерімен қамтамасыз етілген. Ресми түрде, олар жиі ұятты атап көрсетеді.

Әдетте папье-машеден жасалған маскалар Қытайдың діни немесе насихаттық драмасында қолданылады, бірақ көп жағдайда танымал немесе зайырлы драмадағы актерлер бет-әлпетін косметика мен бояумен жасайды, Жапониядағы Кабуки актерлері сияқты. . Бұл макияждар белгілі бір кейіпкерлерді анықтайды және олардың ерекшеліктерін көрсетеді. Қытайдың жоғары дидактикалық қасиетті драмасы қиялшыл және гротескалық маскалар киген актерлермен бірге қойылады. Бұл «моральдық» драмаға Қытайдың құттықтау плейлеттері, конкурстары, шерулері мен билері жатады. Бұл рәсімдерде қолданылатын маскалар әшекейленген, әшекейленген және талшықтан жасалған бас киіммен безендірілген. Қытай мен Жапонияның арыстан мен айдаһар билерінде аңның стильдендірілген маскасын денесі тәуелді шүберекпен жасырылған саяхатшылар ойнайды. Маска мен шүберек жануардың артынан қуып бара жатқандай, кішкентай барабанның шүмегіне дейін күшпен өңделеді. Масканың төменгі жағы қозғалмалы және жіптің көмегімен қатты үзіліссіз дыбыс шығарады.

Java мен Балиде ағаш маскалар ( тупенг) деп аталатын белгілі театр қойылымдарында қолданылады войонг вонг. Бұл би драмалары 18 -ші ғасырдың көлеңкелі пьесаларынан дамыды және олар ойын -сауық ретінде ғана емес, апаттардан қорғану үшін де қойылады. Әңгімелер ішінара санскрит әдебиетінен, әсіресе индус эпосынан алынған, дегенмен жава кейінірек мұсылман болған. Ашық боялған маскалар ағаштан және былғарыдан жасалған және көбіне жылқы қылынан, металдан немесе алтындатылған қағаздан жасалған аксессуарлармен жабдықталған. Әдетте олар тістерге ішкі жағынан бекітілген былғары немесе ротан арқылы бекітіледі. Кейде актер көрінбейтін баяндаушының сөзін бөледі (даланг), пьесаны кім сөйлейді. Содан кейін маска беттің алдында ұсталады, ал ойыншы өз сызығын айтады. Java -де театрлық маскаларды қолдану ерекше, өйткені исламға тыйым салынған бейнелерге тыйым салынған маскалар мұсылман әлемінде іс жүзінде белгісіз.

ХХ ғасырда маска сәндік құрал ретінде бұрыннан өнерде қолданылғанымен, оны сәндік бұйым ретінде қабылдай бастады. Гаитиде, Үндістанда, Индонезияда, Жапонияда, Кенияда және Мексикада маскалар негізінен туристерге арналған. Маскалар этнографтар мен суретшілер үшін үлкен қызығушылық тудырады. Маскалар сонымен қатар қазіргі өнер қозғалыстарына шешуші әсер етті, әсіресе ХХ ғасырдың алғашқы онжылдықтарында, Пабло Пикассо, Анри Матиссе және Андре Дерейн сияқты суретшілер Африка мен Батыс Океания бетперделерінен шабыт көзі тапқан кезде.


Трагедиялық театр маскасы - тарих


Позитивті ойлаудың Маскасы: Сіз ойлағандайсыз. Тек өзіңіз туралы позитивті қиялдар туралы ойлануға мүмкіндік беру сізді тартымды етуге және позитивті энергия тартуға көмектеседі

Осылайша, ол ақымақтық арқылы ақылсыздықты тазартады және адам мен оның ортасын жеңіл және мүмкін жемісті үйлесімге әкеледі. Комедия дәстүрлі әдет -ғұрыпты төмендетеді және осы рұқсат етілмеген құрметтеу арқылы оларды сақтайды. Комедия, трагедия сияқты, өзін-өзі түзететін әрекет.

Қамқоршы әулие
актерлер немесе Теспиялықтар

Классикалық трагедия, бірінші & quot; ойдан шығарылған & quot; шығарма біздің заманымыздан бұрын 534 жылы Писистратустың бірінші қойылымынан басталды. Бұл суретшіге өзінің кейіпкерлері мен тарихын ойлап табуға және эпикалық өткен батырлардың ерліктерін айтпауға рұқсат етілгенін білдіреді. Қысқасы, суретші арқылы көрермен өзінің жеке санасын қалыптастыра алды. Дионис сізден секіріп, рөл ойнауды сұрайды, бұл міндетті түрде кейіпкер емес. Импульс - жанға қалағанын беру, емдейтін фантастика.

Бетперде кию карнавалдар мен маскарадтардың құдайы Диониске құрмет көрсетеді, бұл сізге жасырын қалаулар мен көмілген өкініштен арылуға мүмкіндік береді. Дионисос - үнемі жасыратын құдай басқалармен күнделікті сыпайы қарым -қатынас кезінде оның жеке басы да, күші де, біз жасауымыз керек.

Ол Фригия құдайы Кибелемен танысып, оның жындылығынан айықтыратын әдет -ғұрыптарын бастады. Кибеленің ізбасарлары, Дионисостың кейінгі ізбасарлары сияқты, жабайы барабанға, би мен оргастикалық рәсімдерге берілді. Емделіп болғаннан кейін, Дионисостың өзі экстатикалық табынушылардың топтарын жинады, және қайтадан жерді айналып шықты, бұл жолы өзінің құдайлығын еш күмәнсіз растады, өйткені ол өзінің ырым -жырымдарын алыс жерлерге орнатуға тырысты.

Дионистік ойын -сауықты мистицизмнің бір түрі ретінде түсіндіруге болады, ол арқылы құдайдың жұмбақ және жалған болуы адамның өз еркімен санасына енеді, бұл тәжірибе адал адам шақыруы мүмкін, бірақ бақылауға үміттенбеуі керек. Дионисостың музыканттармен және бишілермен келуі - егер сіз рухты қабылдап, құрметтесеңіз, бәрі құдайға тәңірмен тәжірибе жасауға мүмкіндік береді. Алайда, егер қарсылық жалғаса берсе, ессіздік пайда болуы мүмкін. Осылайша, инстинктивті, эмоционалды және құмарлық өзін ақылға қонымды және реттелген психиканың шебері етеді.

Трагедияның туылуы
Бұл фестивальдер Афина айналасында жалғасқандықтан, ақындар орындаушылардың әдеби деңгейін көтерді. Олар лирика мен хореографияның жиынтығын жасады. Үлкен еңбегі үшін танылған екі ақын: Арион, Дионис құрбандық үстелінің айналасында орындалған дөңгелек би формасын жасаған және Thespis, ол биді ауызша өлеңмен таныстырды және хор жетекшісіне ерекше рөл берді. Thespis бізге & quotthespian, & quot немесе актер сөзін береді. Оның шығармаларындағы басты рөл жауап беруші немесе гипокрит деп аталды. Дәстүрлі несиелер Thespis 61-ші Олимпиада кезінде (536/5-533/2) Үлкен Дионисияда қайғылы оқиғаны бірінші болып ұсынды.
Ежелгі маскалар балшықтан, ағаштан немесе зығырдан жасалынған, парик бүкіл басын жабады және сөйлеуді жеңілдететін аузы ашық. Дәстүрлі & quot; Комедия трагедиясы & quot

Біздің эрамызға дейінгі 534 ж. Тіркелушілер Дионисия қаласында тағы бір көктем мерекесін құрды, онда тән би трагодия болды. Бұл поэзияның екінші жанрына, трагедияға және би формасына әкелді эммелия. Бұл форма хор мен әннің биіне айналды, онда үш актер бірнеше рөлдерді ойнады. Актерлер мен бишілер қолданатын символдар коды өте маңызды болды. Бұл гестицативті және мимикалық әрекет арқылы дайындалған биші ешбір сөзді пайдаланбай, бүкіл пьесаны айта алады.

Ең жоғары мемлекеттік шенеунік немесе архон сыйлыққа таласқан ақындар мен актерлерді іріктеді Үлкен Дионисия, трагедия орындалған жалғыз уақыт болған діни мереке. Ақындарға осы фестивальге үш трагедия мен бір сатиралық пьеса жазу тапсырылды. Философ Аристотельдің айтуынша, трагедия дитирамбадан және сатиралық пьесадан бастау алған.

Жүлделерді анықтауды он аттас тайпаның әрқайсысынан он адамнан тұратын топ жүргізді. Әрқайсысы бір дауыс берді. The архон Кездейсоқ бес ұтыс ойынының жеңімпазын анықтады. Төреші болу - үлкен мәртебе және төрешілер мұқият тексеруден өтті. Байқаудың соңғы күні комедиялар қойылды.

Кукери Бұл көктемнің келуін қамтамасыз ету үшін христиандыққа дейінгі рәсім. Жаңа жылда әдетте костюм киген ер адамдар тобы жиі амимальды тотемдерден тұрады. Кукери көптеген Еуропа елдерінде, Ирландия сияқты Батыс елдерінде кездеседі. Әр екі жыл сайын қаңтардың ортасында Болгарияның Перник қаласында жиналыс өткізіледі, онда Фракия мәдениеті алғаш рет дионизге табынған. Кейбір ғалымдардың пікірінше, Кукари - бұл грек мәдениетінен бұрын пайда болған Дионистің тірі ізі, қайта туылудың бір түрі. Маскарад ойындарының халықаралық жәрмеңкесі Болгария Перник қаласында жыл сайын өткізіледі, Балканның түкпір -түкпірінен және қаңтарда Ирландияға дейінгі кукери дәстүрлерін жинайды, сол айда топтар өздерінің салт -дәстүрлік ойындарын өз үйінде өткізеді.

Дионис маскасы Құдайдың патшасы немесе Дионис күшін бейнелейтін торси немесе тирси деп аталатын құдайдың таяқшасы ретінде тиросос толықтырылады. Ол қазықтың ұшындағы шыршаның конусын қоршап тұрған жүзім шоқтарынан тұрады. Дионистің барлық үстіңгі құрылысы құдайдың көзін, Күнді және табиғатпен адамның болмысын білдіреді.

Сатир үлкен түкті аң ретінде жақсы көрсетілген. Дионистің қызметшілерінің басқа бөліктерін, мысалы, маенадалар мен нимфалар, жалпы еркек бейнелерден байқау қиын.

Кукери патшасы (Муммер патшасы) - Кукери тобының басты тұлғасы. Ол жер жырту рәсімінде ерекше рөл атқарады, алдымен оны мылтық ретінде қызмет ететін «кросно» матамен өлтіреді, содан кейін Кукери патша табиғаттың күзгі аяқталуы мен көктемде оянуын бейнелейді. . Патша маскасында адами қасиеттер, бай «патша» қондырмасы және торға ұқсас орамал бар, (бұл жағдайда) бастапқы ақ матаның орнын басады. Патша сонымен қатар Кукери таяқшасын алып жүр.

Торси немесе Тирси құдайға және патша билігін бейнелейтін бағанаға шашылған шырша конусын білдіреді. Бұл Дионис иығынан кариерлейтін Кукери таяғы.
Клюнков деп аталатын ағаш ілгектерді білдіреді, олар арқылы кукери еркелері хоро (ұлттық дөңгелек шынжырлы би) ойнағанда бір -бірінен қысылады.
Ағаштан ойылған, басы қызыл түске боялған, ұзындығы 50 см -ге дейін Фаллус Кукери патшаның, құдай Дионис пен сатирлердің белдеуіне жабысады. Бұл жемісті, өмір беретін күштерді бейнеледі. Маскаларда оны жүгері таяқшасы алмастырады.

Бүгінде болгарлар өздерінің ең танымал фестиваль дәстүрін Дионисян деп атауы сирек кездеседі. Алайда, құдайлардың мұрагері Орфей Греция мен Болгария арқылы өтетін Родофес тауларында туған жері ретінде бүкіл елде жоғары бағаланады.

Хор 50 -ден 12 -ге дейін өзгерді, ақырында Софокл 15 -ке жетті.

Ешкі терісінен киінген хор Дионисий үшін ешкі қасиетті, ал ешкілер ең жақсы пьесалар үшін берілетін сыйлықтар болды. Трагедия сөзінің өзі грек тіліндегі & quottragoidia & quot сөзінен шыққан деп есептеледі, ол 'ешкі әні' дегенді білдіреді.

Бір кезде спикер мен хор жетекшісі бір -бірімен сөйлесе бастады, бізде диалог басталды.


Ежелгі Рим пьесалары

Рим драматургтері римдік сахнаға грек жаңа комедиясын қабылдай бастады. Ең әйгілі екі римдік комик-сәйкесінше Плавт (б.з.д. 254-184) және Теренц (б.з.д. 185-159). Барлық тірі римдік комедияларды осы екі автор жазған. Олардың пьесалары грек түпнұсқаларының аудармасынан әлдеқайда көп болды. Плаутус әсіресе музыкалық комедияға айналған бейімделуінде ерекше болды.

Біздің дәуірімізге дейінгі 166 мен 160 жылдар аралығында Теренц жазған алты комедияның бәрі оның сюжеттерінің күрделілігінен аман қалды, онда ол бірнеше грек түпнұсқаларын жиі біріктірді, бірақ кейде оның қос сюжеттері адамның қарама-қайшы мінез-құлқын күрделі түрде көрсетуге мүмкіндік берді.

Алайда, бұған қарама-қайшы, алғашқы римдік трагедия сақталмады, дегенмен, оны тарихшылар ертедегі трагедтердің үшеуі-Квинт Энниус, Маркус Пакувий және Луций Аксиус туралы біледі. Империя дәуірінен бері екі трагедияның жұмысы сақталған-біреуі белгісіз автор, екіншісі-стоикалық философ Сенека.

Сенеканың тоғыз трагедиясы аман қалды, олардың бәрі керемет Крепидата (грек түпнұсқасынан бейімделген трагедиялар), оның Федрасы, мысалы, Еврипид пен Гипполитке негізделген. Тарихшылар Римдік тақырыптарға негізделген «Фабула претекстасы» мен «трагедиялардың» жалғыз соңғы үлгісін кім жазғанын білмейді ’, Октавия, бірақ бұрынғы уақытта бұл трагедия кейіпкері ретінде пайда болуына байланысты Сенекаға қателескен.

Римдіктер грек комедияларының бұл бейімделуін фибула паллиат немесе грек шапанында ойнау деп атады. Фибула паллиатында грек тілінде грек атаулары бар таңбалар болды, бірақ көрермендер кейіпкерлердің римдік екенін түсінді. Бұл тәжірибе драматургке көрермендерді ренжітпестен немесе римдік моральға нұқсан келтірместен римдік әдептерді төңкеруге мүмкіндік берді.


Таңертеңгілік театр

Көптеген ондаған жылдар бойы театр бетперделерінің бейнесі, жалпы алғанда, театр немесе актерлік символға айналды. Әдетте «комедия мен трагедия маскалары» немесе «театр маскалары» ретінде белгілі, бұл екі масканың қайдан шыққандығы туралы көп құпия бар. Мектепте маған бұл маскалардың шын есімдері Melpomene (Tragedy Mask) және Thalia (Comedy Mask) екенін үйретті. Олар грек мифологиясынан алынды. Талия, комедия мен пасторлық поэзия мен Мелпоменаның трагедия музасы. Муза бұл жағдайда өнердің немесе ғылымның қорғаушысы болып табылады.

Мельпомен туралы грек мифологиясы
Melpomene атауы грек тіліндегі melpô немесе melpomai етістігінен шыққан, ол «би мен әнмен тойлау» дегенді білдіреді. Мельпомен, грек мифологиясы бойынша, Зевс пен Мнемосынның қызы болды, олар өмір мен үмітсіздік музасы ретінде дүниеге келді. Зевстің әйелі Гера Зевстің Мелпоменемен ұйықтағанын және оны қызымен (Мария) сіңдіргенін білген соң, ол Мелпоменеге қарғыс айтып, оны өлімге айналдырды. Мелпомене қайтадан Зевспен ұйықтап, Филл есімді ұлды болды. Хера Мелпоменені қайтадан бедеу болуға қарғыс айтты және оны қайғылы оқиғаға айналдырды.

Талия туралы грек мифологиясы
Талия атауы гректің thallein етістігінен шыққан, ол «гүлдену, жасыл болу (өсімдіктердің көптігі)» дегенді білдіреді. Ол комедия мен қарапайым поэзияға жетекшілік еткен муза болды. Ол Зевс пен Мнемосинаның қызы ретінде де белгілі болды. Псевдо-Аполлодордың (грек кітапханасы) айтуы бойынша, ол мен Аполлон Корибантестің ата-анасы болған (Фригия құдайы Кибелеге барабанда және биде ғибадат ететін қару-жарақты бишілер.) Ол сондай-ақ қуанышты ауасы бар жас әйел ретінде бейнеленген. , шырмауықтан жасалған тәж.


Практикалық жағынан, бұл маскалар және оларға ұқсас басқа адамдар кейіпкерлердің эмоцияларын ажырату үшін грек театрында киілген. Олардың әсіре көрінісі соншалық, алыста отырған адамдар әлі де кейіпкердің эмоциясын көре алатын болды. Маскалардың аузы үлкейтілген және актердің сөйлеуін жеңілдету үшін және олардың дауыстары аудиторияның артқы жағына шығуы үшін жасалған. Актерлер маскалардың арқасында бірнеше кейіпкерді сомдай алды. Олар басқа кейіпкерлерді ойнағанда, маскаларды ауыстыру ғана қалды. Екіжүзді болу туралы сөйлесіңіз. ҚАТТЫ КҮЛУ.


Ежелгі грек трагедиясының маскасы

Эсхил : Эсхил - грек трагедиясының маскалары кіретін ежелгі грек трагедия жазушыларының алғашқысы. Ол шамамен 525-456 жылдары өмір сүрген Елеусисте туған. Ол ежелгі грек трагедиясының бетпердесін пьесаларында қолданғандықтан 28 сыйлыққа ие болды және әйгілі үштіктің бірі болды (Софокл мен Еврипид)





Софокл: 496-406 жылдары өмір сүрген. Софокл Афинаның сыртындағы Колонус қаласында өсті. Софокл ұзақ өмір бойы 20 жүлдеге ие болды немесе 1 орын. Ол сонымен қатар грек трагедиялық маскаларын көрермендерге әсерлі ету үшін қалай қолданғанымен әйгілі болды) және әйгілі үштіктің екіншісі (Еврипид пен Эсхил)

Ежелгі гректер пьесаның үш түрін ойлап тапты. Қайғылы оқиғалар әрқашан қайғылы аяқталатын. Комедиялар әрқашан бақытты аяқталды, ал сатиралар шынайы адамдар мен оқиғаларды қызықтырды. (Ежелгі Грецияда құдайларды мазақ ету заңсыз болды. Құдайды мазақтағандардың жазасы өлім болды.) Комедиялар мен трагедиялар көптеген адамдардың көңілін көтерді.

Грек маскалары - Ежелгі грек театр маскалары

Ежелгі грек өркениеті біздің қазіргі өркениетімізді дамытуға мүмкіндік берген көптеген жетістіктерге жауапты болды, бірақ олардың көптеген өнер түрлерін насихаттауы-бұл ең танымал және есте қалған ерлік. Сахналық қойылымдар мен трагедия, комедия және сатира стилінде баяндалған әңгімелердің тікелей көрсетілімін насихаттау қазіргі театрдың ғана емес, сонымен қатар біздің қазіргі өркениетті қалыптастырған басқа да көптеген өнер түрлерінің негізін құрайды. Грек театрының бетперделері театр өнерінің дамуында өте маңызды рөл атқарды және қазіргі таңда классикалық грек өнерінің ең жарқын конвенцияларының бірі болып саналады.

Грецияда маска қолданудың алғашқы үлгілері ежелгі діни рәсімдерден, әр түрлі грек құдайларының, әсіресе құдай Дионистің мерекеленуінен туындайды. Алғашқы рәсімдер кезінде киілген маскалар «персона» мағынасына ие болады, ал оларды киген адамдар болмысқа немесе еліктеуге тырысқан адамға айналды. Салтанатты рәсімдер мен мерекелерде қолданылған маскалардың физикалық қалдықтары қазіргі уақытта ешқашан табылмады (мүмкін олар тез бұзылатын материалдардан жасалғандықтан және олардың көбі құрбандық үстеліндегі құдайларға Дионис құдайының соңында ұсынылған. рәсімдер), бірақ мұндай оқиғалардың жазбалары біздің дәуірімізге дейінгі V ғасырдың басындағы көптеген афиналық вазалардың суреттерінде сақталған. Бұл суреттерде актерлерге бетперде кигізілген емес, оларды спектакльге дейін немесе пьесалар аяқталғаннан кейін құрбандық үстеліне қояды.

Басқа жазбаларда ең алғашқы маскалар Эсхил заманынан бері қолданылғанын айтады. Маскалар актерлерді қалаған рөлге айналдыратын қуатты құрал ретінде қарастырылды, көрермендер актерлерді олар бейнелеген театрлық кейіпкерден ажыратпады (адам, әйел құдайлар немесе басқа да мифтік тіршілік иелері). Бірдей маска киген әншілердің әртістері болған жағдайда, көрермендер бұл әртістерді жеке кейіпкер ретінде қарастырды. Грек сахнасындағы барлық актерлер ерлер болды, олар әйелдер мен балалардың рөлін сомдаған кезде сыртқы келбетін актерлік позалармен, костюмдермен және бетперделермен қатты өзгертуге мәжбүр болды. Грек театры актерінің дәстүрлі толық киімі хитоннан (рикон немесе халат), хламистен (қысқа плащ), хлейнадан (үстінен кию), котурнустан (қысқа шілтерлі етік), гимациядан (үстінен кию), пеплос (плащ) және прозопоннан (маска) тұрды. , грек тілінен аударғанда «бет»). «Трагедия» спектаклінде маңызды рөлдерді ойнаған актерлер басқа актерлерден жоғары болатын «cothurni» деп аталатын етік киген.

Бұған қоса, олар жасырын түрде өте пайдалы болды, бұл жалғыз актерге бір спектакльде бірнеше маскаларды ауыстыруға мүмкіндік берді, осылайша көрермендерге бірнеше ерекше кейіпкерлерді ұсынды. Алғашқы маскалардың көпшілігінде бетпердесі бар дулыға, көзге арналған кішкене саңылаулар, кіші аузы (актерлердің аузы көрінбеуі үшін) және құлақтары болды, олардың барлығы актерге еркін өнер көрсетуге және бағдарлауға мүмкіндік береді. күрделі қозғалыс тәртібі. Құрылыс материалдары жеңіл жақта болды, әдетте олар зығырдан, жануарлардың терісінен жасалған органикалық материалдан жасалған, жүнмен және басқа заттармен безендірілген. Кейбір тарихшылар кейбір маскалар маскалардың артында мегафон тәрізді құрылымды жасырды деген теорияны ұсынды, бұл орындаушыларға дауыс қарқындылығын жоғарылатуға және үлкен амфитеатрларда көрермендердің құлағына жетуге мүмкіндік берді. Бұл теория ешқашан толық дәлелденбеген. Басқа теорияларда резонатор ретінде жұмыс істейтін ішкі құрылымы бар маскалар туралы айтылды, олар дыбыс толқындарының маскадан шығарылғанға дейін серпілуіне мүмкіндік береді, бұл өнімділікке көбірек энергия береді.

Афиндік инженерлер мен сәулетшілер ашық ауада үлкен театрлар құра бастаған кезде, актерлер киген маскалар сәл өзгертілген дизайнға ие болды. Маскалар тереңірек, қарқынды және шамадан тыс бет-әлпет пен мимикаға ие болды, бұл алыстағы көрермендер кейіпкерлердің толық келбетін оңай анықтауға, сахнада бірнеше актерді оңай ажыратуға және бір актер өзгерген кезде өзгерістерді байқамауға мүмкіндік берді. бір маска екіншісіне. Әйгілі комедияның бақытты маскасы мен қайғылы қайғылы маска (бұл екі театр өнерінің музыкасы - құдайлар Талия мен Мельфомен) бүгінде Ежелгі Грециядағы ең танымал театр маскалары ретінде белгілі болса да, көптеген арнайы маскалар арнайы пьесалар үшін жасалған. нақты кейіпкерлер.


Идеяларды үйрету

Масканы зерттеуден бастаңыз. Шоқтың ерекшеліктері мен шоқтарын және оның әсіреленген түрін анықтаңыз және ол неден жасалған сияқты. Бұл маска ретінде оңай танылады, бірақ өлшемін беру оны ешқашан киюге болмайтынын анық көрсетеді. Сыныпқа арналған актер түріндегі колбаны қарауды жалғастырыңыз. Оқушылар бұл кейіпкер күлкілі болуы керек деп ойлайсыз ба? Мүсіннің тағы қандай аспектілері әзіл -оспақ сезіміне ықпал етуі мүмкін? Бұл екі объект грек әлемінде театрдың танымалдығы туралы не айтады?

«Сыныпқа арналған» бөліміндегі екі қайғылы масканы қараңыз және оларды сіз айтқан комикстермен салыстырыңыз. Осы жерден сіз грек ойынының екі негізгі түрін енгізе аласыз. Қазіргі теледидар комедиясы мен трагедия/ауыр драмадан қысқа бейне үзінділерін табыңыз. Оқушылармен актерлердің стиліне, тілдің түріне, тақырыбына, костюмдерге, актерлердің ісіне біреуі күлкілі, екіншісі нені қызықтыратынын талқылаңыз.

Күлкілі және байсалды драманың заманауи мысалдарын талдағаннан кейін, үлкен суреттегі комикстер мен қайғылы көріністердің бірін таңдаңыз. Оқушылардан комедия қайсысы трагедия және неліктен деп ойлайтынын сұраңыз. Оларды мұқият зерттеп, болып жатқанның барлығын таңдап алыңыз және оларды қазіргі мысалдарды талдаумен салыстырыңыз.

Үлкенірек суреттегі кастрюльдегі екі күлкілі көріністі қараңыз, мүмкіндігінше көп элементтерді анықтаңыз: маскалар, әзіл костюмдер, актерлердің әрекеттері. Сахнада не болып жатқанын талқылаңыз - олар күлкілі болуы керек екенін ұмытпаңыз. Үстел үстелін үш кезеңмен жасаңыз: көріністің алдында, көрсетілген көріністе және кейінгі сәтте. Содан кейін сіз екі көріністің сценарийлерін жаза аласыз және оларды сахналай аласыз.

Трагедиялар мен комедиялардың маңызды ерекшелігі хор болды-бұл бетперде киген 12-15 актерлер тобы, олар сюжеттің кейіпкері бола отырып, ән мен биді қолданып, әрекетке түсініктеме берді. Үлкен суреттегі шарап құмырасына қараңыз - хор мүшелерін анықтаңыз және олардың құстар ретінде қалай киінгенін байқаңыз. Олар күлкілі болуы керек пе, соны талқылаңыз - Аристофан жазған Құстар атты комедия болды, бірақ бұл құмыра оны көрсетуге әлі ерте. Сол жақтағы флейташыға назар аударыңыз. Өлеңдерді хормен оқу жаттығуларын орындаңыз, мүмкін әр түрлі хор мүшелерін әр түрлі жолдар үшін және бірге айтылатын кейбір жолдарды қолданыңыз. Актерлер мен көрермендер үшін қандай тәжірибе болатынын талқылаңыз. Маска, музыка және қозғалыс қосып көріңіз.

Сыныпта грек театрының макеті мен әр түрлі бөліктерін зерттеу үшін интерактивті әрекетті қолданыңыз. Сыныпқа арналған грек театрларының тізімін қолданыңыз және жұп студенттерден талдау мен зерттеу үшін біреуін таңдауларын сұраңыз. Олар фотосуреттеріне белгі қоя алады және сіз Жерорта теңізі аймағындағы грек театрларының картасын жасай аласыз.

Қазіргі театрға барудың Ежелгі Грециядан айырмашылығын талқылаңыз. Күндіз спектакльді көру қандай болатынын және қойылымның құдайға арналған мерекенің бір бөлігі болудың қандай болатынын қарастырыңыз. Пьесалар жылына бірнеше рет қойылатыны қандай әсер етеді? Discuss the ceremonies that took place before the performances at the City Dionysia and what they were intended to communicate. Remind students that theatre was a communal experience – you would know many of the people in the audience, you would all be sitting together in the daylight and could see each other across the auditorium.

Use the interactive game in For the classroom to match different gods with different festivals. Use other sections of the same website to find out about the Olympic Games and compare them with the City Dionysia: who could take part, religious aspects, competition.

There are many ways in which you can explore the effect of masking on voice, movement, posture and how this impacts upon audience reaction. Drama colleagues will have experience and activities for this. Try acting out an emotional excerpt from a play with and without masks and discuss the differences. Object file: a Mesolithic headdress on this website has examples of masks from different cultures and periods.


Medieval Contributions

The most important medieval writer of comedy was Dante (1265 – 1321), and Geoffrey Chaucer (c. 1342 – 1400) was the most important author of tragedy. Dante does not seem to have known either the comedies of Terence and Plautus or the tragedies of Seneca. The latter had recently been discovered and were being studied in Padua during Dante's time, notably by Albertino Mussato, who considered tragedy to be a genre of elevated subject matter, consisting of two subgenres: those dealing with disasters (like Seneca's works and his own Ecerinis ) used iambic verse, and those dealing with triumphs, like the works of Virgil (70 – 19 b.c.e.) and Publius Papinius Statius (c. 45 – 96 c.e.), used dactylic hexameters.

Dante's own definitions of comedy and tragedy in De vulgari eloquentia are not connected to ideas of misery or felicity. He agrees with Mussato in considering tragedy to use elevated subjects. It also uses the best syntax, verse forms, and diction. Comedy on the other hand is a style inferior to that of tragedy, using both middling and humble forms. He cites lyric poems, including some of his own, as examples of tragedy. In Inferno (20.113) he has Virgil refer to the Aeneid as "my high tragedy." He may have based his ideas on Papias's definition of comedy in his Elementarium (c. 1045), repeated in the Catholicon of John Balbus of Genoa (1286): comedy deals with the affairs of common and humble men, not in the high style of tragedy, but rather in a middling and sweet style, and it also often deals with historical facts and important persons.

Dante's commentators did not know of the De vulgari eloquentia, and most of them, including Guido da Pisa and the author of the Epistle to Cangrande (which purports to be by Dante himself), follow definitions similar to those of the Boethian commentators thus they explain Dante's choice of title by the fact that the work begins in misery (hell) and ends in felicity (heaven). They hold that Terence's comedies follow the same pattern, and that Seneca's tragedies trace the reverse movement (hardly true in either case). Some readers, like Dante's son Piero, followed the rubrical tradition that designated Inferno, Purgatorio, және Paradiso as three comedies, and found an upbeat conclusion to all of them: each ends with a reference to the stars.

Chaucer, for his part, like Dante's commentators, was influenced by the Boethian tradition. He translated the Consolation and used glosses derived from the commentary of Nicholas Trivet (1258? – ?1328). But whereas Trivet repeated Conches's definition of tragedy and added to its iniquitous subject by repeating Isidore's statement about the crimes of the wicked kings, the gloss that Chaucer received and translated removed all such reference: "Tragedy is to say a dite [literary composition] of a prosperity for a time that endeth in wretchedness" (pp. 409 – 410). He thus restored the concept to its Boethian context by removing the suggestion that all tragic falls are deserved and punitive. Chaucer wrote tragedies of this sort himself, on the model of the narratives of Giovanni Boccaccio's (1313 – 1375) De casibus virorum illustrium (Boccaccio himself did not consider these stories to be tragedies) and later assigned them to the Monk in the Canterbury Tales. In the meantime, he wrote an extended tragedy, Troilus and Criseyde. John Lydgate (c. 1370 – c. 1450) subsequently applied Chaucer's idea of tragedy to The Fall of Princes, his translation of the De casibus, and it was adopted in its sixteenth-century continuation, A Mirror for Magistrates. Thus Chaucerian tragedy was transmitted to the age of Shakespeare.


Sock and buskin

The sock және buskin are two ancient symbols of comedy and tragedy. In ancient Greek theatre, actors in tragic roles wore a boot called a buskin (Latin cothurnus). The actors with comedic roles wore only a thin-soled shoe called a sock (Latin soccus).

Melpomene, the muse of tragedy, is often depicted holding the tragic mask and wearing buskins. Thalia, the muse of comedy, is similarly associated with the mask of comedy and comic's socks. Some people refer to the masks themselves as "Sock and Buskin." [1]

This theatre-related article is a stub. Сіз Википедияны кеңейту арқылы көмектесе аласыз.


Бейнені қараңыз: ゆっくり解説ネット配信の切り忘れで起きた事故4選ニコ生ライブ配信放送事故 (Маусым 2022).